Der edle achtfältige Pfad des Buddha –

Anregungen und Fragen zum Dharmaübungskurs

INHALT

EINFÜHRUNG

GRUNDLEGENDES STUDIENMATERIAL

BASISTEXT AUS DEN BUDDHISTISCHEN SCHRIFTEN

DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA (S 56.11) –

VERSCHIEDENE ARTEN DEN EDLEN ACHTFÄLTIGEN PFAD ZU BETRACHTEN

ANREGUNGUNGEN ZUM STUDIUM UND FRAGEN

1 VOLLKOMMENE SCHAUUNG

2 VOLLKOMMENE EMOTION

3 VOLLKOMMENE REDE

4 VOLLKOMMENES TUN

5 VOLLKOMMENER LEBENSERWERB

6 VOLLKOMMENE BEMÜHUNG

7 VOLLKOMMENES GEWAHRSEIN

8 VOLLKOMMENER SAMĀDHI

PROJEKTE UND QUELLEN

TIEFER GEHEN

ANHANG ZU THEMA 5

Einführung

Dieses Modul wurde von Saccanama zusammengestellt, die Fragen wurden von Vajrashura und Vadanya überarbeite. Die deutsche, geringfügig ergänzte Übersetzung dieser „Anregungen und Fragen“ stammt von Dhammaloka.

Das Modul behandelt eine der bekanntesten Formulierungen des spirituellen Pfades im Buddhismus. Mit seinem grundlegenden und umfassenden Lehrinhalt bietet der Pfad eine klassische Einführung in buddhistisches Denken und Üben. Sangharakshita hielt seine Vorträge zum Edlen Achtfältigen Pfad im Jahr 1968, also in der Frühzeit der FWBO. Sie waren sehr einflussreich in der Entwicklung der Gemeinschaft. Zwar ist die Triratna-Gemeinschaft in den 50 Jahren seither sehr gewachten, doch die Kernpunkte dieser Vorträge sind heute noch so relevant wie damals. Soweit es wichtige Entwicklungen gab – zum Beispiel zum Thema Rechter Lebenserwerb – wird darauf mit weiteren Literaturhinweisen verwiesen.

Grundlegendes Studienmaterial

Hauptmaterial des Moduls sind die Kapitel des Buches Sehen wie die Dinge sind. Der Achtfältige Pfad des Buddha. Essen: do evolution, 2. und verbesserte Aufl. 2001.

Es gibt Mp3-Aufzeichnungen der ursprünglichen Vorträge bei freebuddhistaudio.com (https://www.freebuddhistaudio.com/series/details?num=X07). Sangharakshitas Humor, seine Energie und Inspiration teilen sich beim Zuhören auf eine Weise mit, die man beim Lesen der Texte nur schwer mitbekommen wird.

Basistext aus den buddhistischen Schriften

Die Lehre vom Edlen Achtfältigen Pfad erscheint in der angeblich ersten Lehrrede des Buddha – dem Dhammacakkappavattana Sutta im Saṃyutta Nikāya des Palikanons. Es heißt, der Buddha habe sich nach seinem Erwachen zunächst gefragt, wem er seine neue Schauung überhaupt mitteilen könne, und er habe dann an seine früheren Gefährten in der Askese gedacht. Er fand sie im Wildpark bei Sarnath und belehrte sie über den Mittleren Weg (als ethischer Mittelweg zwischen den Extremen der Selbstverwöhnung und Selbstkasteiung), die Vier Edlen Wahrheiten und den Edlen Achtfältigen Pfad.

Dhammacakkappavattana Sutta (S 56.11) –

(Übersetzung von Hellmuth Hecker in Die Reden des Buddha. Gruppierte Sammlung. Saṃyutta-Nikāya. Aus dem Pālikanon übersetzt von Wilhelm Geister, Nyānaponika Mahāthera und Hellmuth Hecker. Herrnschrot: Verlag Beyerlein & Steinschulte, 1997. Buch V. Abschnitt 56.11, S. 418ff.) Der Text ist auch als Download abrufbar: http://www.palikanon.de/samyutta/sam56.html#s56_11

Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Benares am Sehersteine im Wildparke. Dort nun wandte sich der Erhabene an die fünf verbündeten Mönche:

"Zwei Extreme sind, ihr Mönche, von Hauslosen nicht zu pflegen. Welche zwei?

Bei den Sinnendingen sich dem Anhaften am Sinnenwohl hingeben, dem niederen, gemeinen, gewöhnlichen, unedlen, heillosen; und sich der Selbstqual hingeben, der schmerzlichen, unedlen, heillosen.

Diese beiden Extreme vermeidend, ist der Vollendete zum mittleren Vorgehen erwacht, das sehend und wissend macht, das zur Beruhigung, zum Überblick, zur Erwachung, zum Nirvāna führt.

Und was ist dieses mittlere Vorgehen?

Es ist der edle achtfältige Pfad, nämlich rechte Erkenntnis (Erkenntnis), rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Einigung. Das ist, ihr Mönche, das mittlere Vorgehen, zu dem der Vollendete erwacht ist, das sehend und wissend macht, das zur Beruhigung, zum Überblick, zur Erwachung, zum Nirvāna führt.

Dies nun, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit vom Leiden: Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Sterben ist Leiden, Kummer, Jammer, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung sind Leiden; vereint sein mit Unliebem ist Leiden, getrennt sein von Lieben ist Leiden; was man verlangt, nicht erlangen, ist Leiden. Kurz gesagt: die fünf Faktoren des Ergreifens sind Leiden.

Dies nun, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit von der Leidensentwicklung: Es ist dieser Durst, der Wiederdasein säende, Genügens-reiz-verbundene, dort und dort sich ergötzende, nämlich der sinnliche Durst, der Daseinsdurst, der Nichtseinsdurst.

Dies nun, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit von der Leidensauflösung: Es ist eben dieses Durstes restlose Entreizung und Auflösung, von ihm zurücktreten, ihn loslassen, sich von ihm lösen, nicht mehr an ihm haften.

Dies nun, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit von dem zur Leidensauflösung führenden Vorgehen: Es ist eben dieser edle achtfältige Pfad, nämlich rechte Erkenntnis bis rechte Einigung.

'Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden': dabei ging mir, ihr Mönche, bei nie zuvor gehörten Dingen das Auge auf, die Erkenntnis auf, die Weisheit auf, das Wissen auf, das Licht auf.

'Diese edle Wahrheit vom Leiden ist nun zu durchschauen und habe ich durchschaut', dabei ging mir, ihr Mönche, bei nie zuvor gehörten Dingen das Auge auf, die Erkenntnis auf, die Weisheit auf, das Wissen auf, das Licht auf.

'Dies ist die edle Wahrheit von der Leidensentwicklung': dabei ging mir, ihr Mönche, bei nie zuvor gehörten Dingen das Auge auf, die Erkenntnis auf, die Weisheit auf, das Wissen auf, das Licht auf.

'Diese edle Wahrheit von der Leidensentwicklung ist nun zu überwinden und habe ich überwunden': dabei ging mir, ihr Mönche, bei nie zuvor gehörten Dingen das Auge auf, die Erkenntnis auf, die Weisheit auf, das Wissen auf, das Licht auf.

'Dies ist die edle Wahrheit von der Leidensauflösung': dabei ging mir, ihr Mönche, das Auge auf, die Erkenntnis auf, die Weisheit auf, das Wissen auf, das Licht auf.

'Diese edle Wahrheit von der Leidensauflösung ist nun zu verwirklichen und habe ich verwirklicht: dabei ging mir, ihr Mönche, bei nie zuvor gehörten Dingen das Auge auf, die Erkenntnis auf, die Weisheit auf, das Wissen auf, das Licht auf.

'Dies ist die edle Wahrheit von dem zur Leidensauflösung führenden Vorgehen': dabei ging mir, ihr Mönche, das Auge auf, die Erkenntnis auf, die Weisheit auf, das Wissen auf, das Licht auf.

'Diese edle Wahrheit von dem zur Leidensauflösung führenden Vorgehen ist nun zu entfalten und habe ich entfaltet': dabei ging mir, ihr Mönche, das Auge auf, die Erkenntnis auf, die Weisheit auf, das Wissen auf, das Licht auf.

Und solange ich, ihr Mönche, bei diesen vier edlen Wahrheiten nicht der Wirklichkeit gemäß die dreifache Wissensklarheit in 12 Begriffen[1] wohl geläutert gewonnen hatte, war ich mir auch nicht klar darüber, ihr Mönche, ob ich in der Welt mit ihren Göttern, ihren Māros und Brahmas, mit ihrer Schar von Asketen und Brahmanen, mit ihren Göttern und Menschen in der unvergleichlichen vollkommenen Erwachung auferwacht war.

Sobald ich aber, ihr Mönche, bei diesen vier edlen Wahrheiten der Wirklichkeit gemäß die dreifache Wissensklarheit in 12 Begriffen wohl geläutert gewonnen hatte, da war ich mir auch klar darüber, dass ich in der Welt mit ihren Māros und Brahmas, mit ihrer Schar von Asketen und Brahmanen, mit ihren Göttern und Menschen in der unvergleichlichen vollkommenen Erwachung auferwacht war

Und mir ging die Wissensklarheit auf: 'Unerschütterlich ist meine Gemüterlösung. Dies ist die letzte Geburt. Und nicht mehr gibt es Weitersein'".

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich die fünf verbündeten Mönche über die Worte des Erhabenen.

Und während die Erklärung vorgetragen wurde, ging dem Ehrwürdigen Kondañño das lautere fleckenlose Auge der Lehre auf: "Was irgend auch entstanden ist, muss einmal wieder untergehn".

Nachdem so das Rad der Lehre vom Erhabenen in Gang gesetzt worden war, erhob sich unter den Erdgöttern der Ruf: "Der Erhabene hat zu Benares am Seherstein im Wildparke das unvergleichliche Rad der Lehre in Gang gesetzt: und dawiderstellen kann sich kein Asket und kein Brahmane, kein Gott, kein Māro und kein Brahma noch irgendwer in der Welt".

Als die Götter der Vier-Groß-Könige diesen Ruf der Erdgötter gehört hatten, als die Götter der 33 den Ruf der Götter der Vier-Groß-Könige gehört hatten, als die Gezügelten Götter den Ruf der Götter der 33 gehört hatten, als die Stillzufriedenen Götter den Ruf der Gezügelten Götter gehört hatten, als die Schaffensfreudigen Götter diesen Ruf der Stillzufriedenen Götter gehört hatten, als die Selbstgewaltigen Götter den Ruf der Schaffensfreudigen Götter gehört hatten, als die Götter der Brahma-Sphäre den Ruf der Selbstgewaltigen Götter gehört hatten, riefen alle jedesmal:

"Der Erhabene hat zu Benares am Sehersteine im Wildparke das unvergleichliche Rad der Lehre in Gang gesetzt und dawiderstellen kann sich kein Asket und kein Brahmane, kein Gott, kein Māro und kein Brahma noch irgendwer in der Welt".

In jenem Augenblick, in jener Sekunde, in jenem Moment, als dieser Ruf die Brahma-Welt erreichte, erzitterte, erbebte, schwankte dieses zehntausendfache Weltsystem. Und ein unermesslicher breiter Abglanz wurde in der Welt offenbar, übertreffend selbst der Götter göttliche Pracht. Da äußerte der Erhabene folgenden feierlichen Ausspruch:

"Verstanden hat wahrlich Kondañño, verstanden hat wirklich Kondañño". Daher erhielt Kondañño den Namen 'Der Versteher Kondañño'."

Verschiedene Arten den Edlen Achtfältigen Pfad zu betrachten

Man kann die Glieder des Pfades unterschiedlich eingruppieren. Nach der elemtarsten Gliederung des Pfades würde man sie folgendermaßen nehmen:

Ethik: Rede, Tun und Lebenserwerb

Meditation: Bemühung, Achtsamkeit und Samādhi

Weisheit: Schauung und Emotion

Eine andere Unterteilung unterscheidet den Pfad der Schauung und den Pfad der Verwandlung:

Pfad der Schauung: Schauung

Pfad der Verwandlung: die übrigen sieben Glieder des Pfades

Die in Sangharakshitas Vorwort (S. 13-17) angesprochene Unterscheidung des weltlichen vom überweltlichen oder transzendenten achtfältigen Pfad führt zu einer Gliederung, in der zunächst der weltliche Pfad zurückgelegt wird und anschließend der ganze Pfad – als transzendenter – erneut folgt.

Schließlich lässt sich der Pfad auch als Mandala oder Blüte anordnen. Vollkommene Schauung bildet das Zentrum und die anderen Glieder des Pfades sind um dieses Zentrum herum angeordnet … als Praxis und Ausdruck von Schauung.

Anregungungen zum Studium und Fragen

Die einzelnen Abschnitte des Moduls sind relativ knapp, in ihrem spirituellen Umfang aber weit. Sie führen viele Themen aus der buddhistischen Überlieferung ein und bauen (zumindest für jene, die den Jahreskurs absolviert haben) auf Themen auf, die vielleicht schon bekannt sind. Auf Verbindungen mit anderen Teilen des Dharmatrainings-Kurses wird in den Einführungen zu den einzelnen Themen hingewiesen sowie im Abschnitt „Tiefer gehen“ ganz am Ende.

Es ist sicherlich nützlich, sich ausreichend Zeit zu nehmen und die Kapitel nicht nur zu lesen, sondern auch darüber nachzusinnen, bevor ihr euch zu gemeinsamem Gesprächen trefft. Die folgenden Fragen sollen dazu anregen, sich mehr auf einige der Themen einzulassen. Sie sprechen Kernpunkte aus den einzelnen Kapiteln an und heben dabei besonders Aspekte heraus, die an anderen Stellen des Kurses nicht behandelt werden. Bitte lasse dich keinesfalls davon abhalten, auch eigene Fragen und Diskussionspunkte zu formulieren und mit den anderen anzusprechen.

Das von Sangharakshita für die zweite deutsche Auflage des Buches Sehen wie die Dinge sind geschriebene Vorwort (S. 13ff.) sollte am besten sowohl im Zusammenhang mit dem ersten Kapitel über Vollkommene Schauung als auch erneut im Kontext des letzten Kapitels über Vollkommenen Samādhi aufgenommen werden. Wie mag es sein, „selbst der Pfad geworden“ zu sein?

1 Vollkommene Schauung

Sangharakshita führt hier einige der wichtigsten Begriffe des gesamten Moduls ein, z.B., die Unterscheidung zwischen „Erkenntnis“ und „Schauung“ sowie zwischen „Pfad der Schauung“ und „Pfad der Verwandlung“. Absolventen des Jahreskurs werden manche der hier besprochenen Symbole und Ideen schon kennen – die Lehre von den vier śūnyatās wird für die meisten neu sein.

(1) In der gesamten Vortragsserie übersetzt Sangharakshita das Wort samyak (Sanskrit, Pāli samma) als „vollkommen“, statt als „recht“ oder „richtig“. Warum tut er dies, und welche Folgerungen ergeben sich aus dieser Übersetzung? Im Vorwort (S. 16) schreibt er, man solle das Wort „vollkommen“ nicht wörtlich nehmen. Was sagt „vollkommene Schauung“ in deinem Verständnis und Erleben, was „rechte Erkenntnis“ nicht sagt?

(2) Was sind deine eigenen Erfahrungen hinsichtlich Vollkommener Schauung, und welche Bedingungen haben zu ihnen geführt?

(3) Wenn du gelegentlich Dinge tiefer oder klarer siehst, wie kannst du dann herausfinden, ob dies „rechte Erkenntnis“ oder „vollkommene Schauung“ ist? Welche Folgen sind wahrscheinlich, wenn du „rechte Erkenntnis“ fälschlich für „vollkommene Schauung“ hältst?

(4) Fühlst du dich eher von Bildern oder eher von begrifflichen Formulierungen des Dharma angesprochen? Was sind die wahrscheinlichen Stärken und Schwächen der einen beziehungsweise anderen Art, Dharma auszudrücken?

(5) Sangharakshita erkundet drei Bilder – das Rad, den Buddha und den Pfad. Welches dieser Bilder spricht dich am stärksten an, und warum ist das deiner Ansicht nach so? Falls du mit einem dieser Bilder nichts oder nur wenig anfangen kannst: wie könntest du mehr damit verbinden, und was hättest du davon?

(6) Welche praktische Relevanz hat die Lehre von den vier Ebenen von śūnyatā für dein Dharmaleben?

(7) Wie verstehst du Sangharakshitas Ausführungen zu Vollkommener Schauung im Licht der Unterscheidung von „weltlichem“ und „transzendentem“ achtfältigen Pfad (S. 13ff.)?

2 Vollkommene Emotion

Diesmal wählt Sangharakshita einen ungewöhnlichen Begriff für die Übersetzung von sankappa, das im Deutschen meistens als „Gesinnung“ oder „Entschluss“ übersetzt wird. Seine Wahl des Wortes „Emotion“ ist nicht unumstritten. Sie ermöglicht ihm allerdings, ein Thema zu erkunden, das er – gerade auch für westliche Menschen – für sehr zentral im Dharmaleben hält.

(1) Erlebst auch du in deinem Dharmaleben „diese schreckliche Kluft, diesen gähnenden Abgrund zwischen … Verstehen und Praktizieren“ (S. 40)? Unter welchen Umständen oder Bedingungen erlebst du sie besonders stark? Wann spürst du eine geringere Kluft zwischen Verstehen und Praktizieren?

(2) „Für die meisten von uns liegt die Hauptschwierigkeit des spirituellen Lebens darin, emotionale Entsprechungen für unser intellektuelles Verständnis zu finden.“ Trifft dies deiner Meinung nach zu? Warum könnte dies unsere „Hauptschwierigkeit“ sein? Welche Schwierigkeiten ergeben sich daraus in deinem Leben? Wie könntest du in der kommenden Woche emotionale Entsprechungen für dein Verständnis finden … und üben?

(3) Ist es deiner Überzeugung nach im spirituellen Leben wichtig, Dinge „aufzugeben“? Warum (nicht)? Was hast du aufgegeben, seit du angefangen hast, dich buddhistisch zu üben? Wie könntest du „Aufgeben“ (Entsagung) in der kommenden Woche üben?

(4) Bist du, seit du den Dharma übst „zumindest etwas besser gelaunt“ (S: 47)? Wie könntest du deine Praxis hier vertiefen?

(5) Bist du weniger grausam als früher? Wann und in welcher Weise erlaubst du dir (weiterhin) Akte der Grausamkeit? Willst und kannst du als Übung von Nicht-Grausamkeit konsequenter vegetarisch oder vegan leben?

(6) Sangharakshita bezeichnet dāna als „die buddhistische Grundtugend schlechthin“ (S. 50). Was würde dich daran erinnern, in der kommenden Woche täglich irgendetwas zu geben? Was könnte das sein?

(7) Welche der so genannten brahmavihāras oder „göttlichen“ oder „erhabenen Verweilungen“ – maitrī (mettā), muditā, karuṇā und upekṣa (upekkhā) – findest du besonders inspirierend? Wie könntest du jede dieser Emotionen weiter vertiefen?

(8) Findest du, dass pūja dir hilft, vollkommene Emotion zu entwickeln? Was ist deine Erfahrung von pūja in diesem Sinne? Wie übst du auf vielleicht andere Weise „Verehrung“ und „Hingabe“?

3 Vollkommene Rede

(1) Ist es deiner Ansicht nach jemals angemessen zu lügen? Falls ja, wann? Welche Folgen könnten daraus erwachsen, wenn du dir gestattest, in solchen Situationen zu lügen?

(2) Gib einige Beispiele dafür, wenn du es schwierig fandest die Wahrheit zu sagen … und wenn es eine positive Wirkung hatte, (trotz der Schwierigkeiten) die Wahrheit zu sagen.

(3) „Wir können sogar so weit gehen zu behaupten, dass die meisten Menschen den größten Teil der Zeit nicht die Wahrheit sagen“ (S. 77). Was hältst du von dieser Behauptung? Was spricht dafür (oder dagegen), dass sie zutrifft? In welchen Situationen sprichst du eher nicht die Wahrheit?

(4) „Meist kommunizieren wir eher mit unseren eigenen mentalen Projektionen oder machen uns vor, dass wir kommunizieren“ (S. 79). Trifft dies zu – in deiner Kommunukation mit anderen, in deren Kommunikation mit dir und miteinander? Wie könntest du das verändern und zu eher freundlich-anteilnehmender-nichtprojizierender Rede finden?

(5) Ist es jemals angemessen zu kritisieren? Falls ja, wann … und wie?

(6) „Wir sollten die gute, helle und positive Seite der Dinge beachten und unsere Aufmerksamkeit nicht auf das Negative richten“ (S. 82). Ist das immer angebracht? Wie könntest du es, zumal in Bezug auf andere Menschen üben … gleich jetzt und in den nächsten Tagen? Wie könntest du allgemein auf hilfreichere, nützlichere Weise sprechen?

(7) Identifiziere Beispiele nutzloser Rede in deinem Verhalten. Wie könntest du sie verändern?

(8) Wenn du an Internet-Kommunikation denkst: wann und wie – ob mit Emails, Online-Plattformen, sozialen Medien – versäumst du es, die Sprachvorsätze zu üben? Wie könntest du es erreichen, hier sorgfältiger zu sein?

(9) Was ist der Unterschied zwischen Klatsch oder Gerüchten einerseits und aufrichtigem Interesse am Leben anderer Menschen andererseits? Wie kannst du schärfer darauf achten, ob du das eine oder das andere tust?

4 Vollkommenes Tun

In diesem Kapitel werden sowohl die Grundprinzipien buddhistischer Ethik angesprochen als auch verschiedene Listen ethischer Vorsätze.

(1) Was ist es, das ein Verhalten oder eine Situation zu einem ethischen Thema (und nicht nur zu einer Sache persönlicher Vorlieben) macht?

(2) „Wenn du etwas tust, und du fühlst dich gut dabei, dann ist das das Richtige, wenigstens für dich.“ Was ist an dieser Ansicht problematisch? Wann verhältst auch du dich so?

(3) Wie kannst du dir selbst klar darüber sein, ob du in einer bestimmten Situation einfach nur konventionell üblichen oder autoritären ethischen Vorschriften folgst anstatt aus einer buddhistischen Haltung zu handeln? Falls du manchmal aus bloßer Anpassung oder aus Gehorsam handelst … warum tust du das? Wie findest du den Mut zur „natürlichen“ Ethik?

(4) „Moralisches Handeln im Buddhismus [ist] ebenso sehr als eine Angelegenheit von Intelligenz und Einsicht anzusehen wie von guten Absichten und freundlichen Gefühlen“ (S. 92). Was sind die wahrscheinlichen Schwachstellen einer Moral der bloß guten Absichten und freundlichen Gefühle?

(5) „Moralisches Leben wird zum Versuch, mit unserem Handeln das Beste in uns zum Vorschein zu bringen: unsere tiefste Erkenntnis und Einsicht sowie unsere weitherzigste und umfassendste Liebe und Anteilnahme“ (S. 92f). Findest du eine solche Vision moralischen Handelns inspirierend? Wie unterscheidet sie sich von der Moral oder Ethik, mit der du aufgewachsen bist?

(6) Wie könntest du in der kommenden Woche jeden der fünf Vorsätze intensiver üben?

5 Vollkommener Lebenserwerb

In gewisser Hinsicht hat sich der Bereich rechten Lebenserwerbs in der Triratna-Gemeinschaft am stärksten entwickelt, seit Sangharakshita diese Vorträge hielt. Gleichwohl gelten die im Folgenden gegebenen Grundprinzipien weiterhin, gleichgültig, wie dein eigenes Arbeitsleben ist. Es könnte gut sein, miteinander zu erforschen, wie euer Arbeitsleben eure spirituelle Übung beeinflusst. Die Tabelle weiter unten kann dir helfen darüber nachzudenken und euer Gespräch miteinander zu strukturieren.

(1) Buddhisten „wollen von einer idealen Zukunftsgesellschaft oder gar einer Idealwelt auf einer anderen Daseinsebene nicht nur träumen, sondern versuchen, diese ideale Gesellschaft, diese ideale Gemeinschaft hier und heute auf dieser Erde zu erschaffen. Sie bemühen sich deshalb, unsere Gesellschaft und unsere Welt nach dem Bild der Zukunft oder des Ideals zu verwandeln“ (105). Inwieweit siehst du eine eigene Dharmapraxis als einen Beitrag dazu, eine ideale Gemeinschaft/Gesellschaft zu erschaffen? Wie könntest du dies stärker betonen?

(2) Der Buddha ermahnte seine Schüler/innen, keine Wahrsagerei (Handlesen, Astrologie, Orakel) zu betreiben. Warum tat er das wohl? Was wären moderne Entsprechungen solcher Beschäftigungen?

(3) „(Sie sollten sich eine) andere Tätigkeit suchen, wenn der geistige Druck oder Stress so hoch ist, dass Sie sich übermäßig anspannen und deshalb nicht meditieren können“ (116f.)? Wie wirkt sich deine Berufstätigkeit auf deine Fähigkeit zu meditieren aus? In was für einer Verfassung bist du, wenn du nach der Arbeit nach Hause kommst?

(4) Erlebst du deinen Beruf als „Berufung“ in der Weise, wie Sangharakshita davon spricht? (Ein guter Test dies herauszufinden ist die Frage, ob du dem Beruf auch dann weiterhin nachgehen wolltest – und mit ebenso viel Zeitaufwand –, wenn du nur ein Minimum an Lebensunterhalt damit verdienen würdest.)

(5) „Wir brauchen … Menschen, die Teilzeitmönche (und –nonnen) werden“ (118). Wo würdest du selbst gerne auf einer Skala zwischen Vollzeitmönch/-nonne und Vollzeit-(familien/karriere)-Arbeiter/in sein?

(6) Dieser Vortrag wurde 1968 gehalten. Denkst du, dass Sangharakshita heute andere Themen ansprechen sollte/müsste, wenn er den Vortrag erneut gäbe? Falls ja, welche?

(7) Zur Vorbereitung deiner Gespräche mit anderen, schätze deine gegenwärtige Arbeitssituation mit der Tabelle ein, die du auf der letzten Seite dieser Unterlage findest.

6 Vollkommene Bemühung

In diesem Abschnitt des Pfades geht es um die Rolle von Bemühung im spirituellen Leben. In manchen buddhistischen Traditionen wird das Thema unter dem Titel vīryia – „Tatkraft für das Gute“ behandelt (siehe auch Thema 5 im Modul Das Bodhisattva-Ideal, Jahr 3). Sangharakshita geht hier auf die „vier Anstrengungen“ ein und führt überdies die Thematik der „niederen“ und der „höheren Evolution“ ein – dieses Thema wird im vierten Jahr wieder aufgenommen.

Übungsanregung: Führe während dieser Woche ein kurzes Meditationstagebuch und notiere darin, welche Meditationshindernisse du erfährst.

(1) Wenn du eine unheilsame Herz-Geist-Verfassung wählen müsstest: Welche würdest du ganz besonders „verhindern und beseitigen“ wollen?

(2) Welches der fünf Hindernisse hat dich während dieser Woche beim Meditieren besonders stark heimgesucht? Wähle das in deiner Erfahrung stärkste/häufigste aus und überlege, wie du ihm beim Meditieren entgegenwirken kannst.

(3) Beeinflusst das von dir identifizierte Hindernis auch dein sonstiges Leben, wenn du nicht meditierst? Wie genau? Was könntest du sowohl im allgemeinen Handeln als auch in der Meditation dagegen tun?

(4) Welche Methoden der Antwort auf die fünf Hindernisse wendest du tatsächlich an? Welche findest du besonders nützlich und wirksam? Welche eher nicht?

(5) Welche heilsamen Verfassungen von Herz und Geist musst/willst du ganz besonders „entwickeln und erhalten“?

(6) Wie könntest du positivere Herz-Geist-Verfassungen in dein Leben bringen? Zum Beispiel mettā, śraddhā, dāna …

(7) Wie könntest du eine positive Verfassung erhalten und intensivieren, die du derzeit erlebst? Zum Beispiel mettā, śraddhā, dāna …

(8) Oft wird gesagt, man solle die Gedanken und Emotionen, die beim Meditieren aufkommen, „akzeptieren“. Wie lässt sich dieser Rat mit der Lehre von den vier Anstrengungen vereinbaren? Was für eine Art des Akzeptierens ist sinnvoll und was eher nicht?

(9) Hast du Erfahrungen von dhyāna oder dhyāna-ähnlichen Zuständen? Wie war das? Wie kam es dazu? Was tust du dafür?

7 Vollkommenes Gewahrsein

Als Sangharakshita im Jahr 2008 gefragt wurde, welches seine wichtigste spirituelle Praktik sei, sagte er „Achtsamkeit“.

(1) „Unsere Konzentration ist schwach, weil es uns an der nötigen Kontinuität unserer Absichten oder Zielsetzungen mangelt. Wir haben keinen vorrangigen Vorsatz, der inmitten all der verschiedenen Dinge, die wir unternehmen, unverändert bleibt“ (S. 145). Ist diese Analyse gerecht? Falls ja, wie könntest du größere Kontinuität deiner Absichten entwickeln?

(2) Wieviel Zeit verbringst du damit, Natur und deine Umgebung zu genießen, im Vergleich zu der Zeit, die du mit Betriebsamkeit, Medien oder Ablenkungen verbringst. Falls die Balance nicht stimmt, wie kannst du sie gewinnen? Bist du bereit, einen Vorsatz zu formulieren und zu üben? Was würde dich daran hindern es zu tun?

(3) Was hilft dir, weiter den Körper und die Sinne zu spüren? Was schneidet dich vom Körpergewahrsein ab? Wie kannst du für eine gute Balance sorgen?

(3) Gibt es eine Verbindung zwischen Körpergewahrsein und Gewahrsein der Gefühle? Falls ja, welche?

(4) Sangharakshita nennt „Kommunikationsübungen“ als ein Mittel, eines anderen Menschen mehr gewahr zu werden. Hast du diese Übungen schon einmal erlebt? Wie ging es dir dabei? Sagt deine Antwort auf diese Frage vielleicht etwas darüber, was dich daran hindert, anderer Menschen stärker gewahr zu sein?

(5) „Die ständige Wiederholung [eines] Mantras … schafft nicht nur eine Verbindung zu dem, was das Mantra symbolisiert, sondern der Kontakt damit geht auch inmitten aller Wechselfälle des täglichen Lebens, im ganzen Auf und Ab, sogar bei gebrochenem Herzen und tragischem Unglück nicht verloren“ (S.157). Hast du ein Mantra schon einmal in dieser Weise benutzt? Falls ja, findest du, es ist ein wirksames Mittel achtsam zu bleiben? Willst du es probieren?

8 Vollkommener Samādhi

Sangharakshita untersucht in diesem Vortrag Meditation mittels eines dreifältigen Schemas (śamatha, samāpatti und samādhi) aus den Überlieferungen von Zen und Mahāyāna. Er wurde von seinem Lehrer Yogi Chen in diese Lehre eingeführt.

(1) Wie leicht fällt es dir, den „Frieden und die große Ruhe“ (S. 163) von śamathā zu erfahren? Ist dein Leben, wenn du nicht meditierst, der śamathā förderlich? Was hindert die Entstehung von śamathā, was fördert sie? Wie könntest du sie leichter erfahren?

(2) Typ und Grad unserer samāpatti-Erfahrung ist nicht unbedingt abhängig vom Grad unserer spirituellen Entwicklung (S. 164). Überrascht dich das?

(3) Hast du irgendeine der von Sangharakshita beschriebenen samāpatti-Erfahrungen (oder ähnliche) erlebt?

(4) „Wenn Sie in einem tatsächlichen Aufblitzen von Einsicht wahrhaft sehen, dann erkennen Sie, dass Sie von dieser Wahrheit mit Ihrer bloßen Kenntnis aus Büchern oder vom Hörensagen überhaupt keine Ahnung hatten” (S. 166f.). Hast du so etwas jemals erlebt? Kannst du es beschreiben?

(6) Die drei samādhis (S. 168ff.) werden in der Triratna-Gemeinschaft meist als vimokṣa-mukhas, „Tore zur Befreiung“ bezeichnet. Hast du von ihnen schon gehört?  Wie sind diese drei samādhis mit den drei lakṣanas verknüpft? (Vielleicht musst du andere Quellen aufsuchen, um diese Frage zu beantworten.)

(7) Was ist die Beziehung zwischen Vollkommener Schauung und den anderen Aspekten des Pfades, einschließlich Vollkommenem Samādhi? Gehe in diesem Zusammenhang noch einmal auf die in Sangharakshitas Vorwort hervorgehobene Unterscheidung von „weltlichem“ und „transzendentem“ achtfältigen Pfad (S. 13ff.) zurück.

(8) Sangharakshita zufolge kann das Bild des Pfads missverständlich sein, und er schlägt als Alternative das Wachsen eines Baumes vor. Was sind mögliche Vor- und Nachteile der einen wie der anderen Metapher? Fallen dir noch andere Möglichkeiten ein?

Projekte und Quellen

In den meisten Triratna-Zentren wird der Dharmaübungskurs so durchgeführt, dass alle Teilnehmer/innen am Ende jedes Moduls die Möglichkeit haben, ein eigenes Projekt zum Thema des Moduls vorzustellen. Dazu kann man beispielsweise eine der vorgeschlagenen Fragen aufgreifen und eingehender bearbeiten oder auch ein anderes Thema wählen, das man im Zusammenhang mit dem Modul-Thema wichtig oder interessant fand. Ziel dieser „Projekte“ ist, die Thematik durch persönliches Nachsinnen zu vertiefen, also cintā-mayī-prajña zu üben. Überdies bietet es eine gute Gelegenheit, die eigenen Erfahrungen und Interessen mit anderen zu teilen.

Tiefer gehen

Hier sind einige Ressourcen, die du vielleicht hilfreich für ein eigens Projekt findest.

Dhammacakkappavattana Sutta, verschiedene Übersetzungen:

Deutsch:

Die oben abgedruckte Übersetzung ist auch als Download abrufbar: http://www.palikanon.de/samyutta/sam56.html#s56_11

Eine alternative Übersetzung von Klaus Myius: Gautama Buddha. Die vier edlen Wahrheiten. Texte des ursprünglichen Buddhismus. München: dtv 1985, S. 203ff.

Englische Übersetzungen:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.nymo.html http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.piya.html

Ein Artikel von Bhikkhu Anālayo zu chinesischen Parallelen zum Dhammacakkappavattana Sutta: http://jocbs.org/index.php/jocbs/article/view/25/39

Thema 1:

“Where Buddhism Begins and Why it Begins There” in Sangharakshita, Crossing the Stream, Sangharakshita, Windhorse Publications, ISBN 0904766780. Dies ist ein interessanter und nicht sehr langer, allerdings englischer, Artikel, in dem Sangharakshita aufzeigt, warum Buddhismus mit dukkha beginnt, und wie sich dies von anderen Religionen und Philosophien unterscheidet: http://www.sangharakshita.org/_books/crossing-the-stream.pdf

Thema 2:

Sangharakshita, Aus Herzensgüte leben. Kommentar zum Mettā-Sutta. http://www.triratna-buddhismus.de/fileadmin/user_upload/Texte/Sangharakshita_Aus_Herzensguete_leben.pdf

Ritual und Hingabe, Sangharakshita, Windhorse Publications, ISBN 0904766780. (Deutsch bei Lulu: www.lulu.com/shop/search.ep?keyWords=Ritual+und+Hingabe&type). Hier wird die siebenfältige Puja sehr viel ausführlicher kommentiert als im Kapitel „Vollkommene Emotion“.

Sangharakshita, Werkauswahl 4: Buddhismus und das Herz enthält einige Beiträge zum Thema Glaube, Andacht und Ritual. Download unter: http://www.triratna-buddhismus.de/fileadmin/user_upload/Texte/Sangharakshita_Werkauswahl_4.pdf

Thema 3:

Sangharakshita, Die zehn Pfeiler des Buddhismus. Hier werden die vier Sprachvorsätze wesentlich ausführlicher besprochen. Download unter: http://www.triratna-buddhismus.de/ressourcen/texte-zum-download/texte-nach-datum/#c247

Abhayarājakumāra Sutta, Sutta 58 aus dem Majhima-Nikāya behandelt die Ansichten des Buddha zu angemesssener Rede. Eine Übersetzung als Download unter: http://www.palikanon.de/majjhima/m058n.htm

Thema 4:

Sangharakshita, Die zehn Pfeiler des Buddhismus. Enthält viel zum Hintergrund buddhistischer Ethik. Download unter: http://www.triratna-buddhismus.de/fileadmin/user_upload/Texte/Sangharakshita_Zehn_Pfeiler_d_Buddhismus.pdf

Thema 5:

Subhuti, Neue Stimme einer alten Tradition. Sangharakshitas Darlegung des buddhistischen Wegs. do evolution, Essen 2011. Kapitel 9 gibt eine ausführliche Darstellung von Sangharakshitas Ideen für eine „neue Gesellschaft”.

Sangharakshita, Buddhismus, Weltfrieden und Atomkrieg. Download: http://www.triratna-buddhismus.de/fileadmin/user_upload/Texte/Sangharakshita_Buddhismus_Weltfrieden_und_Atomkrieg.pdf

Subhuti, Going Forth and Citizenship. Ursprünglich ein Vortrag, in dem Subhuti darüber nachsinnt, wie Buddhisten ihre Rolle als Bürger einer Gesellschaft wahrnehmen können … und sollen. Download: http://www.westernbuddhistreview.com/vol1/citizenship.html

Padmasuri, Transforming Work – An Experiment in Right Livelihood, Windhorse Publications, ISBN 1899579524. Eine detaillierte, vielleicht ein wenig veraltete Betrachtung von Windhorse:Evolution, dem meist entwickelten, inzwischen nicht mehr existierenden Unternehmen der „Triratna team-based right livelihood businesses“. https://books.google.co.uk/books/about/Transforming_Work.html?id=6oXTpoO6yLkC

Thema 6:

Verschiedene Titel über Meditation eignen sie für weitere Erkundungen und gegebenenfalls Projekte:

(Kamalashila) Matthews, Anthony, Auf dem Weg Buddhas. Durch Meditation zu Glück und Erkenntnis. Herder-Verlag, Freiburg 2010

(Kamalashila) Matthews, Anthony, Buddhistische Meditation für Fortgeschrittene. Der Weg zu Glück und Erkenntnis. Kamphausen, Bielefeld 2013

Paramananda, Der Körper. Download unter: http://www.triratna-buddhismus.de/fileadmin/user_upload/Texte/Paramananda_Der_Koerper.pdf

Vessantara, Das Herz. Download unter: http://www.triratna-buddhismus.de/fileadmin/user_upload/Texte/Vessantara_Das_Herz.pdf

Vessantara, Der Atem. Download unter: http://www.triratna-buddhismus.de/fileadmin/user_upload/Texte/Vessantara_Der_Atem.pdf

Thema 7:

Satipaṭṭhāna Sutta, Majjhima-Nikāya 10: Download: http://www.palikanon.de/majjhima/m010n.htm

Nagadakini, Die vielen Facetten der Achtsamkeit. Download unter: http://www.triratna-buddhismus.de/fileadmin/user_upload/Texte/Nagadakini__Die_vielen_Facetten_von_Achtsamkeit.pdf

Anālayo, Der direkte Weg. Satipaṭṭhāna. Herrschrot: Beyerlein & Steinschulte, 2010. Ein ausgezeichneter Kommentar zum Satipaṭṭhāna-Sutta. Download unter: https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/direkte-weg.pdf

Achtsamkeit im Sinne von Satipaṭṭhāna ist das Hauptthema eines anderen Moduls des Übungskurses.

Thema 8:

(Kamalashila) Matthews, Anthony, Auf dem Weg Buddhas. Durch Meditation zu Glück und Erkenntnis. Herder-Verlag, Freiburg 2010

(Kamalashila) Matthews, Anthony, Buddhistische Meditation für Fortgeschrittene. Der Weg zu Glück und Erkenntnis. Kamphausen, Bielefeld 2013.

Die beiden Bücher bieten eine sehr systematische Einführung in buddhistische Meditationspraxis.

Sangharakshita, Die drei Juwelen. Ideale des Buddhismus. Essen: do evolution 2007. In Kapitel 14 werden die drei samādhis ausführlicher behandelt. Sie werden dort als vimokṣa-mukhas oder „Tore zur Befreiung“ besprochen.

Anhang zu Thema 5

Ethik

Wie schätzt du dein Arbeitsleben hinsichtlich deiner ethischen Praxis ein?

Wie praktizierst du im Arbeitsleben die Vorsätze?

Gibt es einen Aspekt von Berufung in deiner Arbeit?

Meditation

Wie wirkt sich dein Arbeitsleben auf deine Meditationsübung aus?

Findest du genügend Zeit für regelmäßige Meditation?

Was würde dir helfen wirksamer zu meditieren?

Welche Möglichkeiten nutzt du, auf Retreat zu gehen?

Weisheit

Welche Gelegenheiten bietet dir dein Arbeitsleben, über das Wesen der Wirklichkeit zu reflektieren (z.B. Vergänglichkeit, Nicht-Selbst, Unzulänglichkeit)

Freundschaft

Wie ist die Qualität deiner Beziehungen im Arbeitsleben?

Welche Chancen siehst/nutzt du, Freundschaften mit Gleichgesinnten entwickeln?

Finanzen

Ist dein Arbeitsleben einträglich genug, um deine Bedürfnisse zu befriedigen?

Ermöglicht es dir, für karitative oder buddhistische Vorhaben zu spenden?

Legst du dein Geld auf ethische Weise an?

Anmerkungen

[←1]

Die „dreifache Wissensklarheit in 12 Begriffen“ – genauer: die drei Phasen in 12 Modi. Bhikkhu Bodhi erläutert zur englischen Übersetzung: «Die drei Phasen (tiparivaṭṭa) sind: (i) das Wissen von jeder Wahrheit, z. B:, „Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden“; (ii) das Wissen von der zu leistenden Aufgabe hinsichtlich dieser Wahrheit, z.B., „Diese edle Wahrheit vom Leiden muss umfassend verstanden werden“; und (iii) das Wissen von der Verwirklichung jeder dieser Wahrheiten, z.B., „Diese edle Wahrheit vom Leiden ist nun umfassend verstanden.“ Die zwölf Modi (dvādasākāra) erhält man, indem die drei Phasen auf jede der vier Wahrheiten angewandt werden.» Zitiert aus: The Conneced Discourses of the Buddha. A Translation of the Saṃyutta Nikāya by Bhikkhu Bodhi. Boston: Wisdom Publications 2000, S. 1962, Anm. 382.

Table of Contents

Einführung

Grundlegendes Studienmaterial

Basistext aus den buddhistischen Schriften

Dhammacakkappavattana Sutta (S 56.11) –

Verschiedene Arten den Edlen Achtfältigen Pfad zu betrachten

Anregungungen zum Studium und Fragen

1 Vollkommene Schauung

2 Vollkommene Emotion

3 Vollkommene Rede

4 Vollkommenes Tun

5 Vollkommener Lebenserwerb

6 Vollkommene Bemühung

7 Vollkommenes Gewahrsein

8 Vollkommener Samādhi

Projekte und Quellen

Tiefer gehen

Anhang zu Thema 5